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发布日期:2024-12-25 06:42  点击次数:145

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当你和别东谈主交谈时,你是否想过你的姿态、语言和象征是如何抒发和构建你的意旨、自我和社会的?你是否知谈你的步履、交互和组织是如何受到多种社会学想潮的启发和挑战的?如若你对这些问题感风趣,那么《心灵、自我与社会》这本书即是为你准备的。这本书是基于好意思国社会学家乔治·赫伯特·米德的教诲内容而由他的学生在1934年出书的,它被认为是象征互动论表面的基础。

在这本书中,米德展示了他对社会步履主义的论说和辩白,以及他对心灵、自我和社会的看法和干系的证实。米德认为,东谈主类步履、交互和组织是一种社会进程,它是由具成心旨的象征(或姿态)组成的里面对话。米德还分析了意旨、姿态、象征、变装、游戏和社会化等中枢看法,以及他对变装表面、习尚圭臬论、判辨社会学、行动表面和局势学等多种想潮的交融和批判。

乔治·米德小传

米德(1863-1931)是一位好意思国形而上学家、社会学家和情绪学家,他是芝加哥大学的赞助,亦然实用主义形而上学的代表东谈主物之一。他在社会情绪学和象征互动论表面方面有垂危的孝敬,他认为东谈主类的心灵、自我和社会是在具成心旨的象征交流中产生和发展的。

米德降生于马萨诸塞州的南哈德利,他的父亲是一位公理财牧师,他的母亲其后成为了霍利奥克学院的校长。米德在1870年随家东谈主搬到了俄亥俄州的奥伯林,他在那儿经受了基础赞助,并于1883年从奥伯林学院毕业。在奥伯林时间,米德和他的好友亨利·诺想罗普·卡斯尔对文体、诗歌和历史产生了浓厚的风趣,况且反对超当然主义。

毕业后,米德先后在威斯康星州和密歇根州作念了一些教诲责任,然后于1887年到1888年赴德国和英国留学,战役了黑格尔、康德、费希稀薄形而上学家的想想。归国后,米德在密歇根大学担任形而上学和情绪学的讲师,并矜重了约翰·杜威等实用主义形而上学家。1894年,米德应杜威之邀来到芝加哥大学任教,并在那儿渡过了余生。

在芝加哥大学时间,米德开设了多门社会情绪学、社会形而上学、谈德形而上学等课程,并与杜威、詹姆斯、皮尔士等实用主义形而上学家保持了密切的协协调交流。米德还参与了芝加哥社会拜谒技俩,并与其他社会科学家一皆相干城市化、侨民、犯警等社会问题。

米德诚然是一位有影响力的赞助和想想家,但他却莫得出书过任何著述。他只发表了一些论文和指摘,主要刊载在《好意思国形而上学指摘》、《情绪指摘》、《海外日志》等期刊上。他身后,他的一些学生根据他的讲稿、条记和灌音,剪辑出书了四本书:《当代形而上学》(1932)、《心灵、自我与社会》(1934)、《十九世纪想想指引》(1936)和《步履形而上学》(1938)。这些书响应了米德在社会情绪学和象征互动论表面方面的主要不雅点和孝敬。

米德的中枢看法

意旨是一个象征(或姿态)对另一个个体所线路或线路的步履驱散。意旨不是固定不变的,而是在社会往还中产生和变化的。

姿态是指一个个体向另一个个体发出的步履信号,以引起后者的袭击性反应。姿态不错分为显性姿态和隐性姿态,前者是指无意径直引发另一个个体作念出袭击性反应的步履,举例动物的遏制或求偶信号;后者是指只可迤逦地抒发我方的意图或神志的步履,举例东谈主类的语言或面部神志。

象征是具有共得意旨的姿态,它们无意被使用者和经受者会通和证实。象征是东谈主类步履和社会往还的基础,它们使东谈主类无意相互疏导和协调行动。象征不错分为非言语象征和言语象征,前者是指除了语言除外的其他风光的象征,举例手势、神志、衣饰等;后者是指由声息组成的象征系统,举例各式语言。

变装是指一个个体在特定的社会干系中所饰演的一套步履模式,它们响应了该个体对我方和他东谈主所期待的步履驱散。变装不错分为自我变装和他东谈主变装,前者是指一个个体对我方所饰演的变装的清爽和评价;后者是指一个个体对他东谈主所饰演的变装的清爽和评价。

游戏是指一个个体在与他东谈主往还中所参与的一系列有律例的步履作为,它们要求该个体无意会通并算计他东谈主的变装和反应。游戏不错分为浮浅游戏和复杂游戏,前者是指只波及两个变装(举例追赶游戏)或一个变装(举例玩物游戏)的游戏;后者是指波及多个变装(举例棒球游戏)或多重变装(举例作事游戏)的游戏。

社会化是指一个个体在与他东谈主往还中学习并掌捏社会所要求的象征、变装、律例、价值不雅等内容的进程,它使该个体无意妥当并参与社会生存。社会化不错分为低级社会化和次级社会化,前者是指一个个体在童年时期从家庭和同伴中学习基本的社会技术媾和德不雅念;后者是指一个个体在成年时期从学校、责任场所、群体等中学习特定的社会学问和变装要求。

米德通过这些中枢看法,诞生了象征互动论这一表面,它强调了东谈主类步履和社会局势的主不雅性、动态性和相互作用性。米德的表面对社会学表面和实行有以下几个孝敬和影响:

米德提供了一种从微不雅层面分析东谈主类步履和社会往还的圭臬,它强调了个体的主不雅意志和创造力,以及社会结构和文化的相对性和变化性。

米德揭示了心灵、自我和社会之间的密切有关和相互作用,它们共同组成了东谈主类步履和社会往还的基础。米德认为,心灵是一种社会步履,自我是一个社会进程,社会是一种象征交流系统。

米德对象征互动论表面的创立和发展,为其后的社会学家提供了灵感和启发,举例埃尔文·古夫曼、赫伯特·布鲁默、霍华德·贝克尔等,他们进一步发展了象征互动论表面,并将其愚弄于各式社会局势的相干。

社会步履主义

米德认为,社会步履主义是一种将东谈主类步履视为由个体与他东谈主进行姿态交流所产生和看守的社会进程的表面。社会步履主义与情绪步履主义有本色的区别,因为后者只顺心个体对物理刺激的反应,而忽略了个体对象征和语言的使用。社会步履主义强调了个体在社会中的主动性和创造性,而不是被迫性和机械性。社会步履主义是一种实用主义的表面,因为它顺心了个体如何通过姿态交流来责罚施行问题,并改善我方和他东谈主的生存。

心灵、自我和社会则是由个体之间进行姿态交流所产生和看守的社会进程。

姿态交流是指用象征(如语言、笔墨、图像等)来抒发和会通讯息的一种交流方式。米德认为,象征是指无意引起个体或群体共同招供的反应的任何事物。米德认为,姿态交流有两个阶段:发出阶段和回话阶段。发出阶段是指个体用象征来抒发我方的意图或神志。回话阶段是指个体用象征来会通他东谈主的意图或神志,并作念出得当的反应。米德认为,姿态交流使个体无意诞生共同宗旨和利益,并协调他们的步履。米德认为,姿态交流是心灵、自我和社会变成和发展的基础。

心灵

心灵是一种无意使用象征和语言进行想考和反想的智力,而这种智力是通过参与社会作为而发展的。米德认为,心灵是社会步履的一个方面,而不是一个独处于社会的实体。心灵是由个体对他东谈主的姿态(姿态、声息、神志等)的证实和回话所组成的。米德诀别了两种姿态:显性姿态和隐性姿态。显性姿态是指个体径直对他东谈主的姿态作念出反应,而不经过想考或意志。隐性姿态是指个体在对他东谈主的姿态作念出反应之前,先对我方作念出一样或访佛的姿态,从而算计他东谈主可能的反应。米德认为,隐性姿态是心灵的基础,因为它使个体无意在行动之前进行想考和采选。

想考是一种里面化的手势交流,即个体用象征和语言来与我方对话。米德认为,反想是一种对我方的步履进行评价和袭击的智力。米德认为,想考和反想使个体无意在行动之前算计可能的后果,并在行动之后试验施行的驱散。米德认为,想考和反想使个体无意从诞妄中学习,并普及我方的步履效果和妥当性。

米德认为,心灵不是一个先天或固有的属性,而是一个后天或习得的智力。心灵是由个体在与他东谈主交流中所变成和变化的进程。个体在降生时莫得心灵,只消一些基本的生理反应和本能驱动。跟着个体慢慢参与社会作为,他们驱动学习使用象征和语言来抒发和会通讯息,从而发展出心灵。

心灵的发展有三个阶段:师法阶段,游戏阶段和变装璜演阶段。师法阶段是指个体在婴儿期驱动师法他东谈主的姿态,但没成心志到这些姿态的意旨。游戏阶段是指个体在幼儿期驱动通过游戏来饰演不同的变装,但没成心志到这些变装之间的干系。变装璜演阶段是指个体在儿童期驱动通过变装璜演来会通他东谈主的变装和生机,从而变成自我和社会意志。

心灵在不同的社会情境中施展不同的作用。米德认为,社会情境是指个体所处的具体的社会环境,如赞助、宗教、政事等。社会情境对个体的心灵有影响,因为它们提供了不同的象征、语言、法度和价值不雅。举例,在赞助情境中,个体的心灵主要用于赢得和传递学问,在宗教情境中,个体的心灵主要用于抒发和感受信仰,在政事情境中,个体的心灵主要用于参与和影响有蓄意。同期,个体的心灵也对社会情境有影响,因为它们不错创造和转换象征、语言、法度和价值不雅。举例,在赞助情境中,个体的心灵不错创造和转换学问

自我

米德认为自我(Mind)是一个在与他东谈主交流的进程中变成和变化的进程,而不是一个固定的实体。米德认为,自我由两个相互作用的方面组成:主我(I)是指个体的主动、创造、反应的方面,它是个体对客我(Me)的回话,亦然个体对社会法度和期待的袭击或违犯。主我(I)代表了个体的摆脱意志和自我抒发,它是个体步履的泉源和能源。客我(Me)是指个体的被迫、习惯、预期的方面,它是个体对社会法度和期待的内化,亦然个体对我方和他东谈主的格调。客我(Me)代表了个体的社会化和自我认同,它是个体步履的制约和带领。主我(I)与客我(Me)之间存在着一个动态的互动和均衡,它们共同组成了个体的自我。

主我(I)与客我(Me)之间的互动是通过具成心旨的象征(或姿态)来进行的,这些象征(或姿态)既响应了个体对我方和他东谈主所期待的步履驱散,也引发了个体对我方和他东谈主所作念出的步履反应。他们之间的均衡是通过一个持续进行的证实进程来结束,这个进程要求个体无意从不同的角度来不雅察和会通我方和他东谈主所处的情境,并根据情境来狡计、监督、反想和改良我方的步履。

假定你想去看一场电影,然则你的父母不得意,他们认为你应该在家里学习。这时,你的客我(Me)会告诉你,你应该听从你的父母的意见,因为他们是你的长者,他们对你有包袱和巨擘,他们但愿你无意取得好收获。这是你对社会法度和期待的内化,亦然你对我方和他东谈主的格调。

然则,你的主我(I)会告诉你,你应该去看电影,因为你心爱电影,你以为电影无意给你带来快乐和削弱,你认为我方有权益采选我方想作念的事情。这是你对客我(Me)的回话,亦然你对社会法度和期待的袭击或违犯。这是你的摆脱意志和自我抒发,亦然你步履的泉源和能源。

这时,你就会濒临一个打破和窘境,你要如何责罚呢?这就需要你通过一个证实进程来结束主我(I)与客我(Me)之间的均衡。这个进程要求你无意从不同的角度来不雅察和会通我方和他东谈主所处的情境,并根据情境来狡计、监督、反想和改良我方的步履。

举例,你不错从以下几个角度来琢磨:

从我方的角度来看,你想去看电影,然则你也知谈学习对你很垂危,你不想让我方失去学习的契机和能源。那么,你不错琢磨是否有可能在完成学习任务后再去看电影,或者是否有可能找到一部既能让你快乐又能让你学到东西的电影。

从父母的角度来看,他们不得意你去看电影,然则他们也爱你,他们但愿你无意快乐和成长。那么,你不错琢磨是否有可能跟他们疏导和证实,或者是否有可能让他们随同或参与到你看电影的进程中。

从社会的角度来看,社会有一些法度和期待对个体步履进行制约和带领,然则社会也有一些万般性和变化性对个体步履进行相沿和饱读舞。那么,你不错琢磨是否有可能找到一些妥当社会法度和期待的事理或凭据(举例看电影无意增长学问)来相沿我方去看电影。

通过这么一个证实进程,你就不错结束主我(I)与客我(Me)之间的均衡,并作念出一个既妥当我方的意愿又妥当社会的要求的决定。这即是米德所说的东谈主类步履和社会往还的看法性视角。

接下来的一个垂危看法是一般化他者(generalized other),这是米德在象征互动论表面中提议的一个看法,它指的是个体对社会法度和期待的一般性的清爽,也即是“社会对你期待什么”。

一般化他者不错是一个小的或大的社会群体,举例家庭、一又友、同学、共事、同族、同类等。个体通过与这些群体的成员进行象征互动,学习并内化他们的格长入步履,从而变成我方的客我(Me)。

一般化他者与主我(I)和客我(Me)之间有着密切的干系。

一般化他者是客我(Me)的起原,因为个体通过经受一般化他者所代表的社会法度和期待,变成了我方的社会化和自我认同。客我(Me)响应了个体对我方和他东谈主所期待的步履驱散,也响应了个体对社会法度和期待的内化。

一般化他者是主我(I)的参照,因为个体通过回话一般化他者所代表的社会法度和期待,弘扬了我方的摆脱意志和自我抒发。主我(I)响应了个体对我方和他东谈主所作念出的步履反应,也响应了个体对社会法度和期待的袭击或违犯。

假定你是一个中国东谈主,你想去好意思国旅游。这时,你的一般化他者(generalized other)可能是好意思国东谈主,你对好意思国东谈主的社会法度和期待有一个一般性的清爽,举例他们讲英语、心爱摆脱、尊重个东谈主、敬爱效果等。这些清爽组成了你的客我(Me),也即是你对我方和他东谈主所期待的步履驱散,举例你应该用英语交流、尊重他东谈主的采选、保护我方的权益、驯服时辰等。

然则,你的主我(I)可能会根据不同的情境往还话一般化他者(generalized other)所代表的社会法度和期待,也即是你对我方和他东谈主所作念出的步履反应,举例你可能会用汉文问路、拒却他东谈主的邀请、要求公谈对待、迟到或早退等。这些反应弘扬了你的摆脱意志和自我抒发,也弘扬了你对社会法度和期待的袭击或违犯。

通过这么一个互动进程,你就不错结束一般化他者(generalized other)与主我(I)和客我(Me)之间的干系,并在不同的社会群体中展示我方的自我。

临了,自我是由主我与客我之间持续进行的对话所组成的,也即是所谓的里面化姿态交流(internalized gesture communication)。通过里面化姿态交流,个体无意在行动之前反想我方在社会中所饰演的变装,并袭击我方以妥当社会生机。

社会

社会(Society)是由个体之间进行姿态交流所变成和看守的协调组织。米德认为,社会是由个体通过使用象征和语言来抒发和会通讯息,从而诞生共同宗旨和利益,并协调他们的步履所组成的。社会存在于两个层面:外部客不雅寰宇和里面主不雅寰宇。外部客不雅寰宇是指个体所处的物理环境和社会环境,如地舆位置、快活条目、东谈主口散播、政事轨制等。里面主不雅寰宇是指个体所领有的心灵和自我,以及他们对外部客不雅寰宇的证实和评价。社会不仅存在于外部客不雅寰宇中,也存在于里面主不雅寰宇中。社会存在于外部客不雅寰宇中,是因为个体之间通过姿态交流来协调他们的步履,并变成共同宗旨和利益。社会存在于里面主不雅寰宇中,是因为个体通过里面化姿态交流来变成自我,并经受社会对我方所持有的格长入生机。

手势交流是社会变成和看守的基础。手势交流是指用象征(如语言、笔墨、图像等)来抒发和会通讯息的一种交流方式。象征具成心旨,即它们不错引起个体或群体共同招供的反应。手势交流有两个阶段:发出阶段和回话阶段。发出阶段是指个体用象征来抒发我方的意图或神志。回话阶段是指个体用象征来会通他东谈主的意图或神志,并作念出得当的反应。

手势交流使个体无意诞生共同宗旨和利益,并协调他们的步履。社会组织是由手势交流所变成和看守的协调组织。社会组织是指由个体或群体按照一定的律例或原则来分拨变装、权力、包袱、资源等的一种组织方式。社会组织有不同的类型,如家庭、一又友、团队、公司、政府等。

假定你是一个学生,你正在干与一门课程。在这个课程中,你需要与其他学生进行手势交流,如讲话、写字、绘画等。这些手势交流使你无意抒发和会通讯息,从而诞生共同宗旨和利益,并协调你们的步履。这些手势交流也使你无意对我方和他东谈主的姿态作念出证实和回话,从而发展你的心灵。这些手势交流还使你无意饰演不同的变装,如学习者、协调者、竞争者等,并算计他东谈主可能的反应,从而变成和变化你的自我。这些手势交流临了使你无意参与不同的社会组织,如小组、班级、学校等,并与他东谈主诞生和看守社会干系。这即是一个姿态交流是社会变成和看守的基础的例子。

象征互动论与赞助学

米德提议了一种将赞助视为一种社会作为的表面:米德认为,赞助是一种由个体之间进行手势交流所产生和看守的社会作为。这种表面与情绪步履主义的表面有本色的区别,因为后者只顺心个体对物理刺激的反应,而忽略了个体对象征和语言的使用,强调了个体在赞助中的主动性和创造性,而不是被迫性和机械性。这种表面也强调了赞助的实用主义,因为它顺心了个体如何通过手势交流来责罚施行问题,并改善我方和他东谈主的生存。

赞助是一种多元的作为,因为它受到不同的社会情境和个体互异的影响。这种表面与传统赞助学的表面有本色的区别,因为后者只顺心赞助的固定或并吞的宗旨、内容、圭臬、评价等,而忽略了赞助的变化或互异化的可能性。象征互动论强调了赞助的妥当性和生动性,以及它与不同的社会情境和个体互异之间的干系。

象征互动论强调了赞助进程中的象征互动,即锤真金不怕火和学生之间通过使用共得意旨的象征(或姿态)来疏导和协调行动的进程。象征互动不仅是赞助进程中的基本方式,亦然赞助进程中的中枢内容,因为它波及到学问、价值、格调、法度等方面的传递和创造。赞助进程亦然一种社会建构,即锤真金不怕火和学生在象征互动中共同建构并体验我方所处的现实寰宇。社会建构不仅是赞助进程中的必要条目,亦然赞助进程中的创造性驱散,因为它波及到锤真金不怕火和学生对现实寰宇所不雅察和会通的不同角度和视角。

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